大竹法明精舍

一般人在面對死亡這個課題時，總是非常的驚懼、惶恐、茫然。我們學佛修行者，將來臨終時，要如何安住靈魂，才能讓靈魂有個好的歸處呢？

人們常說要提昇靈性、靈魂、靈光，但我們在生時對於所謂靈魂、靈光的真相，總是似懂非懂，人云亦云，或是依循某靈學大師所言，將其物質化、形像化；或是全憑自己想像。那我們到底要從何處去經驗與體會靈魂、靈光的真相呢？其實這個答案就是我們的「情緒」。

每個人一定有過這樣的經驗：常常感覺心情煩悶、憂鬱、不快樂、傷心、精神萎靡不振…，而且也無法知道原因，更不能控制心情的起伏，像諸如此類的情緒反應，即是代表我們的靈魂不能安定、平穩，而人們往生後也是如此，靈魂的狀態跟我們活著時的情緒一樣，容易受到干擾且無法安心。

心情、情緒常常不能平靜、安定，其實原因都在於自身的貪心、爭取心與分別心。人如果貪心便無法滿足；勝負之心太過強烈，贏了很緊張，輸了也是不甘願，難以平心靜氣；各種高低、好壞的分別比較之心，令人滿意就很歡喜，令人不滿意，就很痛苦，使心境永無安寧。一個人如果事事與人意見不合、摩擦，難以相處、溝通，這樣的人死後靈魂一定也非常緊張、不安、痛苦。濟公活佛在人前總是表現一副瘋顛之狀，人們稱其為「濟顛」，其實是在示現：不管遇到任何人、事、物的對待，都能安然處之，自然自在，心中了無罣礙。藉以突顯當時人們只知注重表相的虛偽、矯飾、內外不一致，要趕緊找回樸拙直質的真心啊！故稱「濟顛」，救濟世人的顛倒。

所以想要靈魂能安樂、平穩、清淨無憂，應該從日常生活的行、住、坐、臥與待人處事上，訓練自己的心性，使心中能夠天天保持愉快自在、隨和無爭、安然恬靜；面對所有的順、逆之境，保持平常心與放下萬緣之心；不管看見醜陋、骯髒、美麗、潔淨之物；耳聞稱讚、譏諷、毀謗、榮譽之言語，均能如如不動像泰山一般，無一物可干擾，那麼臨終之時必定能安穩往生，這如同《金剛經》所說的：「應無所住，而生其心」，即是能夠降伏這顆不定的心，我們的靈魂將來才能安住，享受清淨無憂的極樂境界。