大竹法明精舍

假如只有持咒觀想，雖然方便又輕鬆，
但放眼未來，終將不足以應付自身所需。
而我們剛開始每樣功課都修持，一定非常辛苦，
但每修一樣則多一分的應用與好處，
到後來將能享受辛苦修持的收穫與成就。

世界各地的佛教派別種類繁多，傳授法門的內容要旨也一一不同，各有其可取之處。有些派別認為只要唸誦真言咒語，即可成就佛道，何需再去聽經聞法，學習佛法的各項法要呢？

這樣狹隘的想法就如同以為：煮飯作菜只要有白飯配豆腐、蘿蔔乾，不用花費心思準備其他的料理，一輩子吃這些就可以了，何必每餐菜色不一樣？房子內部裝璜不需要有任何的傢俱，只要坐、臥在地板上即可，何需再講求便利與舒適的設備呢？土地只要種植一樣水果青菜就好了，何必再費心去研究栽培其他的品種？雖然乍聽之下，好像簡單又省錢、省時，但以長遠來看，這種迂腐不求進步的態度，生活品質難以向上提升，最終將被與時俱進的時代巨輪所淘汱。

學佛也是如此，假如只有持咒觀想，雖然方便又輕鬆，但放眼未來，終將不足以應付自身所需。而我們剛開始每樣功課都修持，一定非常辛苦，但每修一樣則多一分的應用與好處，到後來將能享受辛苦修持的收穫與成就。

佛陀具有三十二相，八十種好，其智慧甚深如海，其德行圓足八萬四千威儀，這些都是累劫以來經由次第嚴謹分明的學習與修持所成就的功果。反觀自己的修行，我們可以問自己：「五戒十善有徹底實行嗎？是否身、口、意三密相應？有無修法次第灌頂？經文義理是否一一明澈？能否進入襌定境界？…」，如此地檢驗自己，才會知道修行需要努力學習、精進的地方實在太多，絕不是只學習一樣就可達到圓滿的佛境。期望大家要不斷地努力求進步、求成果，萬不可以管窺天，以蠡測海，否則褔慧不生，業力不消，最後吃虧的還是自己。

要修養柔性，
首先一定要了解一切眾生在六道輪迴中，
累劫受生死無常變化的痛苦可憐。
眾生的諸種艱難折磨，
我們無法救拔也就罷了，
何苦再使眾生身心更為痛苦呢？

試以譬喻來說明：假設知道自己說話大聲、態度差，會使聽話者心情受傷，以致於身體受害、受損，甚至死亡，我們絕對會改進這種態度，以後會輕聲細語講話。

如果我們沒有修養柔性，以這種不柔之心對待他人，聽話者接受你的脾氣與不好的態度之後，會與你的心相應無二，因此而間接受到傷害。因為人的心是互相交流的，當自己不快樂的對人，別人也隨時接受你的不快樂；自己有怎樣的心情，別人心中也與你有同樣的心情。講話態度、眼神如果傷到別人，有的人是馬上回應，有的則是傷在五臟六腑，結果是一樣的嚴重。

所以做人處事要學習慈悲柔順的心，慈悲柔順的心就是學習照顧眾人的心，不要被自己的態度、脾氣傷到。

如果自己心性不柔順，只要一想到這樣的心會使別人身心受損，如同殺害對方一樣，你就會同情別人，慢慢的改善自己的壞脾氣，以慈悲、柔性來處事待人，這就是本師釋迦牟尼佛所修的慈悲行──照顧一切眾生的身心安全。

考慮別人的健康、別人的痛苦不幸、災禍，我們待人就會柔順。假如自己的好朋友患有心臟病，只要你對他發脾氣，他的心臟病馬上發作，無法救治，是不是你就會想盡辦法容忍他？你是絕對不忍心發脾氣的。那麼如果沒有心臟病的朋友，是不是就可以發脾氣呢？當然也是不能發脾氣的，這好比自己身上長了一顆小痘瘤，雖然只是一顆小痘瘤，我們也會用盡心思加以治療，絕對不會認為這只不過是一顆痘瘤就輕忽它，任意戳破、傷害它。所以一顆小痘瘤就讓我們如此細心呵護照料了，更何況是眾生的身心！

能夠了解這個道理的人，一定能生起慈悲心，把壞脾氣改成柔性。要修養柔性，首先一定要了解一切眾生在六道輪迴中，累劫受生死無常變化的痛苦可憐。眾生的諸種艱難折磨，我們無法救拔也就罷了，何苦再使眾生身心更為痛苦呢？好比有人受病痛折磨將要死亡，即使有再大的仇恨，我們也是不忍心對他施以報復。所以要發脾氣前，一定要觀想一切眾生的痛苦艱難，慈悲心生起，自然就會以柔性對待別人。

在這浩瀚的宇宙裏，
曾被我們傷害致死的生物雖然沒找我們報仇，
但這樣的行為已經存放在我們心靈之中，
必定影響心情不安、不快樂、留下死亡之陰霾；
反之，你救眾生的生命、創造了生機，
自然心靈中就產生正面的力量與活潑之生命力。

有的人喜愛葷食，無法吃素食，就為自己找藉口認為這是要超度牠們：「動物非常可憐，吃掉牠們可減少牠們的痛苦，早死早點超生再重新做人。」

其實，殺生者，在內心中一定會有一種不安的感受。因為每一個人都需要眾人對自己的護持與照顧，這樣我們才會平安順利，如果只要一人對自己不滿、不高興，甚至怨恨，我們就無法得到真正的快樂了。假使你救人無數，功德如山如海，但你曾經傷害過雞、鴨、魚蝦等禽獸動物對你怨恨不滿，你也無法得到真正的輕安快樂。

例如去朋友家做客，朋友的家人熱情款待與稱揚讚嘆你的豐功偉業，但家中有一隻狗不斷對你吼叫狂吠，那麼即使全部的人都對你很恭敬，但那隻狗兒不高興，結果原本和諧的氣氛就會受到破壞。所以不要想說只要人對我好，狗沒關係，如果你這麼想，那是無法得到真正的平安。又例如你開車路上，車中有一隻蒼蠅在你面前飛來飛去，雖然沒有叮咬你，但是不是讓你心情感覺受到障礙與打擾？不管你平常修養多高，一定會在路邊停車把牠趕走才會繼續開車。又好比你住在高級住宅區，設備一流，風景優美，可是只要有蚊子在耳朵附近飛舞，肯定你心情無法平靜的。

由上面的例子來看，蚊子、蒼蠅那麼微小的眾生力量都可讓我們受這麼大的影響，那更不用說雞、鴨、魚蝦等禽獸動物的力量。試想，如果身體有一處像針頭大小一樣的地方癢痛，這麼一塊微細之處，就可使自己抓癢一整天，那更不用說從腳到腰或頭的範圍，肯定會讓我們失控抓狂的。再返觀我們自身的修行，最終定要修到功德圓滿，絕對不會留一處地方讓自己有癢痛。

或有人說：「只要為牠們辦超度儀式即可得到解脫。」其實這都是耽溺吃葷人的偏見想法，為自我的口腹之欲做辯解。測試自己可否有能力超度這些生靈，最容易知道的方法就是你有辦法超度人嗎？我們最了解人類的語言，可是你有辦法把人超度成仙成佛嗎？有能力帶人去哪一個極樂仙境嗎？如果連有共通語言的人類都很困難了，更不用說其他動物，牠們更難溝通理解。

既然殺害生靈，就和牠們結下惡緣，被殺害的動物心中充滿委屈與仇恨，絕不是隨便超度念經就可撫平牠們的痛苦。試想自己被砍斷一隻手，心中的怒火絕不是只想打對方一下或者割下一塊肉而已，一定輕則砍掉他一隻手，重則殺死對方，心中的憤恨才會平息。

在這浩瀚的宇宙裏，曾被我們傷害致死的生物雖然沒找我們報仇，但這樣的行為已經存放在我們心靈之中，必定影響心情不安、不快樂、留下死亡之陰霾；反之，你救眾生的生命、創造了生機，自然心靈中就產生正面的力量與活潑之生命力。所以殺害生命者、為了口腹之欲享受而找藉口的人，其實是最吃虧的、最不考慮周全的做法，因為這些人將來都會為了自己的行為而受到痛苦與災禍的果報，希望大家能有智慧、有遠見，不要以後受到這種無法改善的因果報應。

這種因果報應不是多放生就能抵消的，譬如今天殺了某甲，明天救了某乙，並不是這樣做就可抵掉生命債的。因為救了某乙是對某乙的功德，不能跟殺了某甲相提並論。期待大家能放遠未來，不然後續要接受的果報不是我們能夠想像與承擔的。

自己可以創造無邊無量的功德存於法界之中，
但人們往往只求取世間裏的一顆塵沙般的褔報，
這好比我們可以擁有大海，
可是卻不要大海而要一滴海水，
可以擁有大地，
卻只求取大地中的一粒風沙，
這樣實在非常吃虧可惜。

有些人非常執著一定要事業有成，才願意撥空聽經聞法，否則他沒有時間來修行。其實我們應該要瞭解，身外的責任職務是永遠無有窮盡的，但身體的力量畢竟有限，如果要等到事業有成才願意修行，那便是不明智的想法。況且事業成功是如何定義呢？應該每一個人都不同，而且即使你成功以後，它也未必真實可靠。

所以只要能夠三餐溫飽，並且有安身立足之處，就應當把握聽經聞法的機緣，親近善知識而修行，不是一定要事業版圖多大，才是成功的代表。

能在這樣的生活環境，我們就要時常知足感恩，如果心想一定要房子多大、多少棟，賺多少錢才願意修行的話，那麼通常是自己的空思妄想，或者來世才能達成的願望，所以心對外在渴求太多，貪欲過重的人，實在非常吃虧而不自知。

到底學佛修行與事業哪個最重要？事業雖然重要，但修行能使靈性永久光明智慧，事業則是照顧身體在世間的短短數十年，生命終了後，事業對自己的幫助也就停止，但修行所做的功德善事，即使在數千年的轉世輪迴中，還是跟隨著我們受益無窮、永恒常存。

我們的重點不應該放在他是否加入我們的教派、
寺廟道場的大小、教團人數的多寡，
執著在這些表面外相上。
真正信仰修行的目的，
應是發慈悲之願力，照顧一切眾生，
使眾生明白真理，身心得到清淨自在，
不再受六道輪迴之苦。

每個人所信仰的宗教派別各有不同，譬如：佛教、道教、天主教….等，各式各樣的教門都有所屬的支持者，甚至一戶家庭中的成員，每人的信仰都不一樣。在這種情形之下，自己難免對他人的派別產生偏見的想法，進而排斥、限制對方的信仰自由。假使家中的親人一個是佛教徒，另一個是基督徒，因為彼此的教義不同而生氣吵架，相處無法融洽平靜，那就失去信仰的真正意義。

信仰的真正目的在於改變自己的心，把原本不平靜的心轉為清淨自在，使功德充滿內心，如果所信仰宗教讓心中不能平靜，功德心漏失，那麼表示自己並沒有正信宗教，而是信仰自我的偏見執著。

有的人原本修持道教法門，過一段時間後可能皈依佛門，我們不能因為這樣就批評別人為何要三心二意，改換宗教信仰，以自己的看法來評斷佛教或者是道教最好。其實這都是憑著個人的因緣變化而選擇適合自己的修行法門，沒有誰對誰錯，依自己所需來選取不同的宗教派別，使心中充滿法喜、快樂，才是信仰宗教的最終目的。

然而，我們的修行程度未臻達功德圓滿、智慧俱足的時候，難免有時的觀念想法是不正確、不恰當，無法完善完美，所以智慧較高的人，應該包涵不懂的人，好比大地包容土壤；大海容納河川。因為大地有能力涵蓋沙土、丘壑，大海總匯小河、溪流、溝渠，如果只是土壤、河水，當然難以涵括承受一切，這是世間一定的道理。

杯子只有盛茶水的容量，但學佛的人，就要像虛空的廣闊無邊，能夠接納一切教門而不衝突。假如你的親人與你信仰不同的宗派，而自己是一位佛教徒，在這種情形之下，你就要將他們的宗教派別全部涵容起來，並且進一步幫助你的親人學習他們的宗教信仰，培養他們的善根。親人想要聽道教教門解說真理，如果我們有空，就可載他們去聽講道課程，關心他們道理聽的如何？能夠清楚明白嗎？

自古至今，萬教齊發，只要我們信仰宗教的出發點是為善、為得心性光明，雖然它只是方便法門，也是為了適應大眾不同的根器所需，但諸種教門的共同目標，就是契入實相，最終的真理大家是無二無別的。譬如：小孩的能力是就讀小學的程度，父親已經是博士學位，這位父親不會因此而教訓小孩，要求他跟父親學習就好了，為何還要去小學學校讀書呢？所以，無論父親程度再好，知道小孩的程度只能在小學學習，當然不會強迫小孩現在就要讀大學，考取博士。這時父親一定會耐心等待小孩的智慧成長，將來再與父親請教更深的學問道理。

當自己的智慧、功德到達更高深的程度，我們自然就能理解、包涵別人不懂之處，如果自己無法接受他人的無明，表示你的心量如同杯子一般，只有裝盛茶水的器量，這樣的肚量、功用，也只能給人當杯子泡口茶喝，無法再有其它更多的用處了！

如果你能夠當下頓見本性，
視此身為佛身，
使言行舉止與佛無二無別，
當然不用等到三大阿僧衹劫的時間，
此時此刻即是自身與佛相應，
故曰：「即身成佛」
──即此身之所作所為而成就佛道。

「阿僧祇」梵語作asamkhya，譯作無數或無央數，原意是指數目的最大極限。「劫」是時間名，梵語作kalpa，譯作長時，意謂長遠的時間。「三大阿僧祇劫」， 為菩薩修行成佛之年時也。菩薩之階位有五十位：十信、十住、十行、十迴向，總共四十位，為第一阿僧祇劫。十地之中，自初地至第七地，為第二阿僧祇劫，自八地至十地為第三阿僧祇劫，第十地圓滿，即佛果也。

「劫」有大中小之分：人壽由最初的八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲止，再由十歲起每過一百年增一歲，增至原來的八萬四千歲止，這樣一減一增，為一小劫，以數學方式來計算，一小劫等於 (84000-10)*100*2 即一千六百七十九萬八千年。二十個小劫為一個中劫，四個中劫為一個大劫，一個大劫正好是世界經過了一次的成、住、壞、空，因此，當世界歷經三次成、住、壞、空，即是三大阿僧衹劫。

有時我們不禁想問：「菩薩需要經過這麼長久、無法計算、無法言說的時間，才能修行成就佛道嗎？」這個答案當然是肯定的，因為我們想要修行有成，首要克服的是我們在這宇宙間所受的諸種障礙，這些障礙會阻撓我們達到究竟解脫。譬如：當在休息就寢之時，有一隻蚊子在你臉的週遭飛來飛去，而我們僅僅聽到翅膀拍動的音聲，心情就立刻受到干擾了，更何況是被蚊蟲叮咬，那就再也無法安心就寢了！

那麼，諸位是否可以確認在這宇宙間，我們所受的障礙都已一一克服，只剩下一隻蚊子般微小的障礙呢？即使是如此，也必須徹底解脫這個障礙，我們才有辦法成就佛道，否則雖只是蚊子拍動翅膀的干擾聲音，亦是阻礙成就佛道的關鍵。以此來推論，菩薩的確需要歷經三大阿僧衹劫的時間，方可達到圓滿成佛的境界。

那麼為何襌宗、密宗強調頓悟、即身成佛？與佛教經典所敘述的三大阿僧衹劫方可成佛有何差別呢？其實二者的道理是相同而不背離的。襌宗講求「明心見性」、「頓悟成佛」與密宗的「即身是佛」，所代表的涵義是：如果你能夠當下頓見本性，視此身為佛身，使言行舉止與佛無二無別，當然不用等到三大阿僧衹劫的時間，此時此刻即是自身與佛相應，故曰：「即身成佛」──即此身之所作所為而成就佛道。

有些法門標榜著速成、頓超、今生成就，總能吸引許多修行人爭相前往拜師，一探究竟。其實，若心性未達到真正的清淨自在，層層障礙未能過關，你的自身佛要從何而來呢？又如何能頓超呢？總而言之，修到一切圓滿通達，無所障礙，則可成就佛道；反之，障礙未能清除，即使經過三大阿僧祇劫，修持再久的時間，佛道亦難以達成。

每一個人之所以嚮往阿彌陀佛的「西方」淨土，
是因為阿彌陀佛象徵「無量清淨光明」，
「西方」代表「清白」之義….

普遍一般學佛大眾最熟悉，也最嚮往的歸趣是阿彌陀佛的「西方極樂世界」，希望臨終時能蒙受阿彌陀佛接引至「西方」淨土修行。但佛教有五方佛，每一尊佛都有所屬的淨土，那麼一般人的言談中，為什麼比較少提到北方、東方、南方….等方向，而只想去「西方」呢？每一方都有佛菩薩，難道一定要去「西方」才可以嗎？

佛教的五方佛各為：中央大日如來(毗盧遮那佛)、東方不動佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛，但談論到淨土的處所，絕不是以方向來辨識去處。

每一個人之所以嚮往阿彌陀佛的「西方」淨土，是因為阿彌陀佛象徵「無量清淨光明」，「西方」代表「清白」之義，眾生想要心中「清白」，即是盼望、期待著將來有一天身心能夠無罣無礙，不被諸種財色、恩愛、名利….等塵緣煩惱所牽絆，不被愛欲橫流染濁清淨心地，祈禱未來能「歸西」，歸向清淨、清白、返白、無煩惱、無礙、自在安樂的境界為目標，這才是阿彌陀佛「西方」淨土的真義。不是真的要去「西方」，希望大家要用心體悟佛法，切勿望文生義而錯解佛所指引的修行方向。 

即使你不記得也不承認前世的所作所為，
對於來生的情形會如何也毫無所知，
但你當下所受的任何痛苦、煩惱、吃虧的感受，
是如此地鮮明而真實，且沒有任何人可以代受，
這就是事實真相。

有的人認為：「我們對於前生的所做所為早已忘記，而今生所經歷的一切，死後就不知道了，又如何能了解來生會如何呢？」

「不知道」、「忘記了」，並不能當做逃避或減輕責任的藉口。怎麼說呢？譬如：你在小時候打傷了別人，此人長大後欲討回公道，但你對小時候的記憶早已忘得一乾二淨，難道被你打傷的人會因為你的忘記而不與你計較嗎？照樣要將你痛打一頓才能消卻心頭的不快。我們的前生、今世與來世也如同此道理，即使你不記得也不承認前世的所作所為，對於來生的情形會如何也毫無所知，但你當下所受的任何痛苦、煩惱、吃虧的感受，是如此地鮮明而真實，且沒有任何人可以代受，這就是事實真相。當看見別人無憂無慮自在的享受生活，自己過著貧苦潦倒的日子；別人的善緣廣佳，常逢貴人提攜護持，自己卻處處碰壁，惹人嫌厭，你還可以置身事外而覺得與我何干嗎？所以不了解前世與來生並不影響今生所受的諸苦樂，唯有尋求如何解脫苦難的方法才是我們要去關心、探究的重點。

我們不去聽聞佛法，當然不知因果真理，就像不去學習認識文字，便看不懂也不會唸。假使有專心的研究佛法真理，聆聽釋尊的諄諄訓勉，我們對於前世、今生與來世之間的諸種善、惡因緣，褔報與業力的因果道理將能一一清楚明白、豁然開朗，不再陷於無明痛苦的惡性循環之中，解脫諸苦將指日可待。

仔細觀察肉食與素食對身體產生的變化，
我們將會發現，如果能長期素食，
人的個性會較溫柔平和、純淨，身體也較為輕盈柔軟，
至於喜愛食用肉類者，常會感到身體充滿了沈重的負荷，
情緒也起伏不定，性情較暴躁易怒。

芸芸眾生共存於天地之間，大至國家，小至個人，每一單位的強弱、地位、能力、貧富差距皆相距甚遠，每個人憑著各自的才能發揮創造，達到個人目標理想、欲望享受。但是，如果人人只為了自我的欲樂享受而恣意妄為、跋扈任性，不管別人的生死安危與心中感受，甚至不惜奪取性命以達目的，如此自私的行為會導致整個世道風俗淪墮，彼此弱肉強食，陷入恐怖暴虐的循環中。假使隨時隨地都要擔心自身安全，深怕自己力量單薄而被力強者攻擊傷害，處於這樣的生活環境任誰都無法安寧自在，未來前途更不可能有所發展。

佛教所制定的各項戒律也是基於這個理由，勸導人們應當以慈悲、同理之心來關懷照顧所有人，彼此保護對方的內心感受，互相扶攜成長，人心減少了暴戾之氣、凶殺爭奪，增長了祥和安瑞，天地間的災異方可化劫於無形。

依於慈悲之心，更進一步的自我規範──素食，能夠不以殺害生靈作為食物的來源，是人類提昇道德意識、淨化身心的方法之一。因為我們的身體需要食物不斷地滋養，如果停止進食，肉體將很快的枯萎凋零，而日常的飲食習慣會透過各種方式來影響自己的個性、情緒，吸收的養份轉化成自身的細胞、皮肉、血液、骨髓、荷爾蒙，日以繼夜的循環於體內，並且掌控著我們所有的行為舉止。所以，仔細觀察肉食與素食對身體產生的變化，我們將會發現，如果能長期素食，人的個性會較溫柔平和、純淨，身體也較為輕盈柔軟，至於喜愛食用肉類者，常會感到身體充滿了沈重的負荷，情緒也起伏不定，性情較暴躁易怒。假使願意透過少殺生、多素食的方式，長年累月的修心養性，無形之中難以調整的習氣、毛病、業力一定可以有效的改善轉變。

雖然學習吃素是長養慈悲心，進一步提昇、淨化身心的一個非常好的方法，但是若以為學佛修行就只有吃素，這是對佛法誤解、膚淺的想法。因為如果吃素就代表學佛，那眾多的牛、羊應該能成就佛道，不該還在此地受宰殺之苦。所以成就佛道最重要的因素，即是智慧與功德，沒有俱足智慧與功德，任你再吃素一千、一萬年，你還是無法成佛、解脫煩惱。

希望每人的功德智慧能日日新，又日新，以不殺生、少肉食為起點，積極培養諸善根，直至成就無上菩提道。

念頭的生滅是非常自然的，
我們所要做的是想辦法將之導引向好的正念。
而訓練自己的念頭，首先應當聽聞佛法，
聽聞佛法能使內心生發正見、正思惟，
讓心腦中所想念的都是正確的知見與思維。

其實，念頭並不是用「控制」的，因為念頭的生起與息滅是非常自然的，譬如：看到顏色的明、暗；天氣的陰、晴；形狀的大、小、長、短；男人、女人、老人、小孩…等，我們都會產生不一樣的念頭，因為念頭會隨著所接觸的人、事、時、地、物，而顯、而生、而滅。

如果你強硬壓制讓念頭完全不生起，這樣一來身心不就沒有功用？豈不是成了石頭人？所以，正確的作法，並不是控制令其無念，而是讓自己能換念與轉念。比如：當我們生起一堆負面的、不好的念頭時，若在這個關鍵時刻，能提報一個正念的好處給念頭看，念頭自然會隨著好的念而轉向，轉變為輕鬆的、正向的念頭。這個道理就如同當我們聽聞一首悅耳動聽的曲子時，我們的腦海會生起愉悅的感覺，口裡自然而然會跟著音樂的旋律與節奏哼哼唱唱，沒有任何人要求或強迫我們這麼做。

人如果沒有適時將念頭導向正念，放任念頭恣意生滅，心腦中一定充滿了天馬行空、毫無因由的一堆雜念妄想。我們可以做個實驗，假使有一天，自己單獨於一處，沒有任何人在場，仔細觀察自己的心念，你會發現心中的喜、怒、哀、樂…等情緒起伏不定，嘴巴也會喋喋不休地唸個不停，如果全程錄音下來，你一定會覺得非常好笑，自己好像失去理智的精神病患一般，這都是缺乏正念導引的緣故。

念頭的生滅是非常自然的，我們所要做的是想辦法將之導引向好的正念。而訓練自己的念頭，首先應當聽聞佛法，聽聞佛法能使內心生發正見、正思惟，讓心腦中所想念的都是正確的知見與思維。譬如，當我們才剛開始學佛的時候，念念都是世俗念、妄念、煩惱念，但隨著不斷聽聞佛法來薰習好的、有益的正念，則世俗念、妄念、煩惱念遂逐漸被正念、佛念所取代。

由此可知，在心腦中種下好的種子是非常重要的，因為只要能提起一正念，念頭自然能牽引導向良善，念到了最後，就只剩下佛念、慈悲念，使之心正純一無旁念，我們才可求進一步的修持，達到清淨無念的境界。

一般人在面對死亡這個課題時，總是非常的驚懼、惶恐、茫然。我們學佛修行者，將來臨終時，要如何安住靈魂，才能讓靈魂有個好的歸處呢？

人們常說要提昇靈性、靈魂、靈光，但我們在生時對於所謂靈魂、靈光的真相，總是似懂非懂，人云亦云，或是依循某靈學大師所言，將其物質化、形像化；或是全憑自己想像。那我們到底要從何處去經驗與體會靈魂、靈光的真相呢？其實這個答案就是我們的「情緒」。

每個人一定有過這樣的經驗：常常感覺心情煩悶、憂鬱、不快樂、傷心、精神萎靡不振…，而且也無法知道原因，更不能控制心情的起伏，像諸如此類的情緒反應，即是代表我們的靈魂不能安定、平穩，而人們往生後也是如此，靈魂的狀態跟我們活著時的情緒一樣，容易受到干擾且無法安心。

心情、情緒常常不能平靜、安定，其實原因都在於自身的貪心、爭取心與分別心。人如果貪心便無法滿足；勝負之心太過強烈，贏了很緊張，輸了也是不甘願，難以平心靜氣；各種高低、好壞的分別比較之心，令人滿意就很歡喜，令人不滿意，就很痛苦，使心境永無安寧。一個人如果事事與人意見不合、摩擦，難以相處、溝通，這樣的人死後靈魂一定也非常緊張、不安、痛苦。濟公活佛在人前總是表現一副瘋顛之狀，人們稱其為「濟顛」，其實是在示現：不管遇到任何人、事、物的對待，都能安然處之，自然自在，心中了無罣礙。藉以突顯當時人們只知注重表相的虛偽、矯飾、內外不一致，要趕緊找回樸拙直質的真心啊！故稱「濟顛」，救濟世人的顛倒。

所以想要靈魂能安樂、平穩、清淨無憂，應該從日常生活的行、住、坐、臥與待人處事上，訓練自己的心性，使心中能夠天天保持愉快自在、隨和無爭、安然恬靜；面對所有的順、逆之境，保持平常心與放下萬緣之心；不管看見醜陋、骯髒、美麗、潔淨之物；耳聞稱讚、譏諷、毀謗、榮譽之言語，均能如如不動像泰山一般，無一物可干擾，那麼臨終之時必定能安穩往生，這如同《金剛經》所說的：「應無所住，而生其心」，即是能夠降伏這顆不定的心，我們的靈魂將來才能安住，享受清淨無憂的極樂境界。

綠度母以女身慈悲護眾的因緣應化度世，
因此世傳衪是觀世音菩薩慈悲的眼淚所化生，
也是清淨蓮花所化現而成。
...

縱觀歷代以來，在一般佛教界，裝塑佛祖的金身，悉以金色表顯佛祖至尊至貴的聖德，何以密宗傳承的法軌中，綠度母卻以全身綠色來化現呢？

綠色為草木生長的本色，蘊育著一片綠意盎然的生機與妙趣活力。因此，有形的綠色喻義：大自然界的順調，四時的分明，節氣的調合，雨量的充沛。由於具足水份、靈氣，因此遍地盡是靈明的淨土，妙不可言。

因為在溫潤、肥沃的綠地上，方可滋長一切的草木叢林與花種果樹。放眼一看，滿山遍地盡是青翠茂綠的風光景色。

因此，在密乘傳承儀軌中，以〝綠色〞表喻：不失無缺，完整圓足的微妙功德。

〝度〞，喻示著：救拔、度脫、度化。由自度而度人，由利己而利眾，由自化而化人。

〝母〞，喻義著：母源、生源，本源具足，則能化現萬千。

〝綠度母〞之勝妙喻義：唯一嚴持戒律，淨化六根，修德行善，饒益有情，具足威儀，莊嚴身心的性德。故堪為圓滿功果的根本母源之代表。

再者，綠度母以女身慈悲護眾的因緣應化度世，因此世傳衪是觀世音菩薩慈悲的眼淚所化生，也是清淨蓮花所化現而成。全身以有形的綠色喻示著：衪有如綠地肥壤一般的慈德，心地善好善妙，具足養份、靈氣而生長、潤澤萬物，慈憫饒益於人，令一切眾生樂於親近供養，得到自然的歡喜、滿願。

只有自己先彎低身軀、平靜內心，
光明才能安穩的立於身上，
有了光明就能啟發智慧，
如此才是點燃光明燈的真實意義。

每逢春節期間，家家戶戶幾乎都會到寺廟點光明燈，祈求新的一年能順利平安、光明智慧，使新年有新氣象與新作為，可是當外在的儀式結束後，卻忘了最重要的步驟——替自己的內心燃燈。

假使神佛要為大家點光明燈，可是我們的內心不能穩定、平靜、低心下氣，即使神佛慈悲特地降臨你家，也難以點燈，因為我們的內心與光明無法相應。譬如：請來一位專業的裝燈師傅到家中安裝燈座，但家人卻是吵鬧不停，到處奔跑嘻笑，那麼裝燈師傅要如何安裝燈座呢？所以想要祈請神佛為你點燃心燈，首先應當低心下氣、穩定心性。

過去劫曾有一古佛，名為燃燈，因其出生時身邊一切光明如燈，故稱為燃燈佛，又名「定光佛」或「錠光佛」，曾為釋迦牟尼授記，預言他未來將成佛。相傳釋尊過去世修菩薩行時，曾以蓮花散於燃燈佛身做作為供養，用長髮覆蓋在污泥上，讓燃燈佛行走，使佛不會把腳弄髒，又把自己的後背當做坐椅，請佛坐於背上開示法義。釋尊以至誠恭敬心來供養燃燈古佛，無非就是要祈請燃燈古佛為自己點燃光明，開啟智慧。

燃燈佛的意義，就是覺醒一切眾生，給與眾生光明智慧。「釋迦」表「能仁」，能以仁慈之心對待一切人；「牟尼」則是「寂滅」，表清淨無煩惱的意思。由於釋迦牟尼佛能平靜自心，才能受到光明的加持，慈悲之心才能生發，無有光明則難以產生仁慈的心。所以釋尊請燃燈古佛坐於其背上開示法義的另一層涵意，即是只有自己先彎低身軀、平靜內心，光明才能安穩的立於身上，有了光明就能啟發智慧，如此才是點燃光明燈的真實意義。 

其實，榮與辱的感受，不過片刻之間而已，
若能淨修忍辱之耳根德性，四處無礙，清淨無染，
則任憑他人說什麼污言穢語，甚至無端地誣賴與冤枉，
都能絲毫不生氣，也不會怒言還嘴。

一般人所恭奉的佛相，不論綵畫、雕塑或木刻的，佛之兩耳總是垂肩之相。在莊嚴的法相中，為何佛陀的兩耳會那麼垂長？究竟是宿修什麼德性而得的？

其實佛像之所以兩耳垂肩，是因為衪具足耳德的圓滿福慧，乃有此佛陀德相。一般凡夫世眾由於尚未圓修耳德，所以耳朵自然狹小淺短。試想，連六根中的耳根皆無法清淨具足，又何以大徹大悟，萬德莊嚴？

耳朵厚長，其所涵括的無上密義，妙不可言，無法盡述。究其簡約之意旨，乃是指：佛陀經由累劫修為，清淨的耳慧乃能成就。佛陀在初始修行之時，也是同樣地耳德未足，耳朵也是短小的，當衪修為到耳慧順達，無罣無礙之時，衪的耳垂就隨之添長豐厚。經歷無量劫時光，已然百福聚集，圓成佛道，衪的耳朵自然垂肩上，呈顯出清淨莊嚴的德相。

正如家中的父母儲蓄財務一般，每次積存一些，日日積存，月月累增，一直持續，不曾間斷，終有一天，匯聚成一筆可觀的數目。

越是精嚴修持耳慧，耳朵越是圓厚渾大。這表義出：可以將他人所說的是非、批評、冤枉，當作自己增長道力的逆上緣。例如造謠中傷、詆毀誹謗、嫉妒怒罵，衪皆能一一堪忍無礙，無動於衷，任由他人無明恥笑，衪依舊滿腔的和氣。每歷經一次考驗就增廣一智，衪的耳朵就增長一些。經過無數次的重重歷煉，終於可以逍遙自如，不會在意他人的詆毀，身心俱得自在變化，無障無礙，而後成就兩耳垂肩的莊嚴實相。

一般世人，缺乏大慈大悲的胸懷，心量狹窄，每每生起無限的爭端。往往忍不住一句的諷刺、嫌棄、不敬的言語。如果自己覺得受辱，馬上心起忿恨，還口對罵，因而自招爭執之禍端，所具得的福慧自然淺薄。

其實，榮與辱的感受，不過片刻之間而已，若能淨修忍辱之耳根德性，四處無礙，清淨無染，則任憑他人說什麼污言穢語，甚至無端地誣賴與冤枉，都能絲毫不生氣，也不會怒言還嘴。如果漸修耳根清淨之法，增益福慧資糧，耳朵就會越來越長，越來越圓厚，乃至具足圓滿，如佛陀的無上勝妙德相。

有些人一聽聞佛經唱頌的聲音就自然流淚，是何原因？

一般人不了解人的靈智，有感通的力量。不須藉由說話，心中即能感觸宇宙間一切諸種之氣。一感受到柔和的善氣，心中就非常的快樂，因而生出感動；若是感受到悲哀痛苦之氣，心中便會非常的不安，焦躁厭煩。

因此雖然不會諷誦經典，不能直接開解經中的奧義，聽了誦經的音調，自然而然也能感受到經中所深具的清涼、柔和的氣氛，靈感中因為接受到此自在的性樂，慈悲的功德以及善德普化的輕軟潤澤，而自然地流出眼淚，此乃悲心現前的緣故。

所以奉勸諸位大德：平時應依佛的方法去修靜，修禪。在息卻妄想，入正定之後，內在自然可生起自性感通的妙力，感受諸種善惡、好壞的示現。這些事實都要各人在寧靜中去體會才能印證出來，實在是用言語所難以說明的。

自古聖賢，
多有閉關的修持法，
到底閉關真正的用意與方法是什麼？

閉關一般的方法是靜靜地閉守在關房內念佛、持咒、禪坐，不出關外。質而言之，閉關是指防閉妄想心、邪行、惡口等諸種惡業，閉其心關、口關、身關三關。為了達到此修持的目的，應該選擇持殊的環境，才能以事應理，以契妙機。

常人身處紅塵千丈的市廛鬧區，往往坐令狎邪的朋友日日動以邪說歪論，如何閉其口關，令舌根清淨？坐令美色、財利興於前，如何閉其眼關，得其淨觀？自然行事不淨，口德難修。

因此必得尋找一淨處，澈底專修三業清淨的觀想，以契合佛行，入佛清淨。譬如：

閉觀音關，修觀音法，就是要期能修到如觀音之身口意三業盡淨，應現萬千。閉本師關，就是要修如本師教主身口意的能仁寂滅，如如不動。閉阿彌陀佛關，則要修持阿彌陀佛的身口意光明無盡，偏佈十方。總之，既要閉諸佛的關，就得學諸佛之功德，全心一致，力行其德，內修其功。

迨佛德佛行成就之後，以之佈化施教於一切眾生，方才算是達到閉關之目的。

密宗重觀想，何以不直接看佛相較為清楚？

所謂的觀想乃是以心去觀，而非以肉眼看。若是直接看佛祖，就不稱為觀想了。觀想是攝心除妄的功夫。

禪坐之時無法觀想清楚佛相，是因為我們的妄想太多，平日看佛相的時間太少。一般的人往往熱衷於追求享受，將一切時間、心力用來爭取物欲，故而念念皆是世間五欲之攀緣，這可由家中的一切擺飾，妻子、兒女的言談，以及辦公室的一切話題，不費力地觀察得到。

對於佛、菩薩憶念的時間較少，總是等到遇著困難之時才想到要有求於佛菩薩，如此當然很難觀想成功。所以若能專心除去妄想五欲之執著，經長時間的觀想，即能觀想成功。

真正的真理，
並非用言語所可說出真實義諦的。
惟有悟入佛的無上理智，佛的淨境，
到達至極之時方能明知。

教主拈花微笑言：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相非相，不立文字，教外別傳。」其蘊藏的真義是什麼呢？

此句法語的妙義不可言說，這是佛陀心中自然性妙的無上智慧，藉著世間名相所發出的化世之聲。

其實，一切心意，言語音聲，難以盡喻。譬喻而說：有人發出哀怨的聲音「唉！」，雖然知道他的心中必有許多煩瑣之事，蘊積於中，久久無法解開，但是實在難以體會，此聲長長的嘆氣，究竟代表著何種的困難與冤曲之事？實際上僅此一聲「唉！」，就包含了無邊無際的委屈。若是已經委屈了三年，以三年的委屈方才吐出這一口唉氣，何能據此了解其中的真情實境呢？若想查究也查不出所以然。

因此佛陀才說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相非相，不立文字，教外別傳。」明言：真正的真理，並非用言語所可說出真實義諦的。惟有悟入佛的無上理智，佛的淨境，到達至極之時方能明知。

因此，教主才以〝心中所具的無上理智，最極之淨境，最妙之勝樂。〞這幾個文字作為代表。爾後的人，無有佛淨佛智，自然不明其義，必須真修佛行，才得以會悟，而達到同入清淨，同證無上理智的妙境。

須知，了了數句即已包括了一切功德，一切圓滿，與佛陀內心中無量的靈智，是不可能用言語說出其堂奧的。總之：包涵著無法勝量的樂、淨、慧，有著無邊的聖妙，無上利眾之善德，與至極無以言喻的成就。千古萬佛，都與之同德同慧，無二無別，而歸納為：最究竟圓滿之境域。用以代表佛心佛德，示現於靈山會上。

切勿認為依文逐字的解釋就是妙義之所在。若以一字字的解釋為真，實在如同聽到別人嘆氣，不知其內情，而妄加猜測了。

密宗之修持、唸咒、觀想，如何才能夠直入佛心？

不管持咒，念佛號，觀想都可以直入佛心，但是直入佛心的先決條件是：不可有世間的諸種欲望，不可有貪、執。若行者的心中還有執著，還存有心所，則所持的咒語、佛號、觀想皆會受到影響，而無法直入佛心。

就如同山中的泉水，要接引到家裡，必須設置水管接引，泉水方能順利地流到家裡。若於半途水管被阻塞、截斷、毀壞，則水就無法順暢地流到家中。

同理，眾生的心要通達佛心，就不可受貪、瞋、癡、執著等的影響。有一分的執著，則受一分的障礙。有十種的執著，則受十種的障礙。既然受到障礙，則無法使心安定。既無安定，則無法與佛相應，直入佛心。

有一同修，在父親亡故之後，由於孝思之甚，因此到舉行經懺的寺廟為亡父參加大悲水懺及梁皇寶懺，祈求救拔亡父，上昇褔地。然而在為亡父拜懺完後，竟得二夢，一次夢見父親臉色愁苦，鼻頭黧黑地立於面前，好像在訴苦的樣子。一次夢見父親掀起上衣，而後看到父親的肚子中空無一物。此二夢很顯然是來傾訴：所為他做的拜懺功德，完全未得到，至今仍然身處苦境，無有福份。

拜懺是許多學佛行者藉以消災祈福的重要法門，那到底拜懺的功德如何呢？

一、 所有的經懺以及有超拔之密法、燄口、蒙山，確具超度施福的功德：

所有的懺法，都是古今大師酌古準今，事理雙備的無上法要，祈令在人天交欽之下，照醒昏迷。因此若能以懺改業罪，行功立德的真實心行為正行，以懺法的儀軌事相與無上密咒為輔行，自然可使參加懺法法會的信眾，隨此懺文，而懺罪轉念，清淨宿業，進而趨入心業體空的實相，得無上福。

尤其初機行人，尚未能夠深知實相的義諦，當然更須藉著懺法法會的事相的輔助。因此法華經才說:「我以異方便助顯第一義。」主持拜懺法會的師者設若能夠依照懺法力施教化，令參加者明白懺文之義諦，而自省其非，道歸於正念，實造出足可迴向業債主的功德，當然確具超薦的效果，而獲褔無量。古今感應的事蹟，因而不可勝數。

二、 若是未依懺文以方便教化，只是梵唄唱誦，則所得到的功德必然不多：

所有懺法功德的來源，產生自教化緣眾，啟迪迷闇，淨滌貪執，已如上述。依梁皇寶懺而言，其製作之因，乃因梁武帝之郗后生性陰毒，死墮為蟒蛇。一日現身祈求武帝為牠行一功德，以為拯拔。梁武帝乃禮請誌公禪師搜索佛經，錄其名號，作成懺悔文，代郗后禮佛懺悔，淨其三業。並將此文印製成書，流傳後代，作為懺悔之典籍。後來此蟒蒙武帝著作懺文以利濟後世的功德，得生忉利天。梁皇寶懺第一卷即記載此懺法教化的目的是：「欲守護三寶，令魔隱蔽，催伏自大增上慢者，未種善根者今當令增長。若計有所得，住諸見者，皆悉令發捨離之心。樂小法者，令不疑大法。樂大法者，令生歡喜。」

也就是在受教所懺文之後，貪蓋要能夠淨捨，善根要能夠生長。同時，又說明此懺法一切功德的來源是：「今日道場，幽顯大眾，立此懺法，並發大心，有十二因緣。」

惟有使參加法會的幽冥眾生與生世眾生，都發十二種大心。而後：「所悔清淨，所願成就。」才能真正清業免罪。可知拜懺的目的不在鐃鈀鐘鼓，協律吟唱。

至於水懺一書之立意，亦與此相似，故在懺文中一一列舉業罪生起之因與招感業報的細情，以及如何悔悟之法。實在就是一本帶領大眾清淨三業，修滌心性的教本。若是放棄依文教化的機會，只是吟哦唱頌，具文一番，信眾在音律喧囂之中，不知懺文的義理，失去了弘法的利益，自然所得到的功德不多，何能消業？