大竹法明精舍

有人說:「修行以念佛法門最好，
因為念佛法門是普傳的方便法，
即使業障、習性深重，只要勤念"阿彌陀佛”，
就能夠帶業往生西方極樂世界，在那裏繼續修行。」
這樣子的觀念是不是正確呢？

典璧尼瑪仁波切開示：

既然稱為「方便法」，就是為了適應某些根性的眾生，因為畏懼困難、艱辛的方法，只喜歡以簡單、輕鬆的方式來學習，為了屈就於他的喜好，故大開方便門，鼓勵他先以口唸「阿彌陀佛」的方式，將之引領進佛門，再循循善誘，漸次地導入究竟法門。

其實，佛說諸妙法，都是為了適應各類眾生，使其人生走向褔慧圓滿的境地。這是修行的最終目的，但眾生的根器、因緣、喜好、修養、褔慧參差不齊，佛只能應機設法使眾生修行。

譬如«妙法蓮華經»的«化城喻品»：「化城」，是譬喻因佛知道聲聞、緣覺畏懼成佛之道的旅途遙遠而停止不前，所以先說方便的二乘法門，幫助他們先證如化城似的二乘境地，當他們入了化城，休息片刻，便告訴他們，此非究竟，尚須前往成佛的涅槃大城。由«法華經»中可知，方便法門是佛的慈悲，循循善誘諸眾生令入佛智，契入實相究竟涅槃。

大部分的芸芸眾生，鎮日只知汲汲營營於追求欲樂的享受，閒暇之餘與人相聚，不是相約到處吃喝玩樂，就是口說是非、八卦，恣情縱意地道人長短，品頭論足，如此日復一日、毫無意義地消磨浪費掉寶貴的光陰。要度化這類根器的人，若冒然地要他在初接觸修行時，就捨現世安樂，發出離心與大悲心，願成無上究竟佛道，恐怕難免心生退怯，無法前進，此時如果能夠向他介紹念佛的好處與感應，鼓勵他多念佛號，依憑著阿彌陀佛慈悲願力的庇護與加持，即使尚未修持圓滿，也能帶業往生極樂淨土，在淨土中接續修行的功課。以如此的方便，牽引他對學佛產生興趣與信心，種下良善的種子，而且在念佛定課的當下，亦能減少妄言口業，改善放逸雜亂的心續。

若是真正信心堅固、發心修行的上根器者，善知識當為他解說更深的法理，例如菩薩的六度萬行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若空性。若想成就佛道，一定要不間斷地累積福德資糧，並改除習氣毛病。因為習性就如同盜賊與毒蟲，會毀損我們的慧命。並進一步地解釋：所謂念佛法門的「念」，並非只是口誦「阿彌陀佛」的名號而已，更重要的是「心行」，心心念念與阿彌陀佛的無量光明、無量清淨相應，這才是真正究竟實相的念佛法門。

這裡必須注意的是，一切法門都是適應眾生根器而開展，勿存排斥之心，執自我之見，而毀他人，也不可批評法門高低，而貢高驕傲。對於某些信仰型根器的人而言，高深的佛理未必能聽懂受用，簡易的念佛法門，能夠讓他產生純淨的信心，精神亦得以有依歸。若謂其念佛不夠究竟，反而會讓他的信心動搖，變得無所適從。

譬如：請大學教授教導國小學生，未必能勝過小學老師，因為小學生有他們習慣的模式，教授的教學無法使他們真正的受用。又譬如：有翅膀鳥兒與羽翼未豐的雛鳥，要前往同樣的目的地，前者可以展翅直飛迅速到達，後者只能等待或者跳躍式地低飛，當然花費的時間就更長了。眾生的根器個個不同，就好比工作行業的類別亦各有不同，視其能力高低，每人選擇自己能勝任的職務發揮，一點兒也無法勉強的。

世間諸法森羅萬象，諸法各有其性質與各種作用，依一切法的因緣隨其發展，即是最好的”法門”。