大竹法明精舍

有弟子請示：「經典常云:捨下諸欲，達到無我無欲的境界;但人是有需求的，不可能無欲。請問這樣的境界如何修持呢?」

典璧尼嘛仁波切慈示：

有情眾生生命的延續，必定需要食物來滋養色身。從日常的茶飯飲食，擴大到六根之感觸享樂，並延伸至未來的種種執取貪愛，這些都是每人心中所希求渴望的。

隨著科技發達與豐富的物質享受，人們應該過著無憂無慮的生活，心應當非常平靜安然，但事實上卻不是這樣的，人在食欲方面，上至天空下至海中，吃遍美味佳肴，嗜啖嚐鮮無有滿足；在錢財方面，從年青到晚年，汲汲營營於爭取利益，從未曾想要停止歇息。故民間寺廟的樑上彩繪，常以四不足--「漢武為帝欲作仙，石崇巨富苦無錢；嫦娥照鏡嫌貌醜，彭袓焚香祝壽年」，這四句諺語來勸誡提醒我們應當少欲知足，身心才能自在。

一般人之所以妄動妄為、煩惱痛苦，就是不能安守本份，所求往往超越應得的數量，過份貪心的爭取，替自己增添無謂的麻煩，才導致身心無法得到平靜。其實，我們現在所擁有的物質早已足夠，只是欲求不斷，痛苦當然不斷；還有在使用諸種物品上，應當合理的需要，而不是收藏放置、多添枝節，但根本不需要用到。

佛陀時代，出家沙門托缽乞食，宣講佛法以取得在家人的供養，目的在於維持色身健康，延續佛法慧命，衣物用具儉約樸實，故能減少不必要的操心煩惱，過著安貧樂道的生活，淡化諸種世間的欲望，漸而感受悟入什麼是一心不亂、一塵不染、一絲不掛的境界，更不受諸種物質來障礙自性的清淨本體。反之，沒有次第的修持，靠著自以為是的世智辨聰，偏見執著於有無兩端，終將迷失、錯解真如實相。

有與無的道理，可比喻成倉庫，裡面可以放滿了許多物品，也可以淨空諸物，物品自然的來來去去，但空間不會受到障礙。而我們的清淨本體也是一樣來去自如，絲毫無有染著。眾生的倉庫就是從來不空，一定要放滿諸種物品，斤斤計較於得失，執取一切為快樂，所以難以證得清淨境界。

又譬如身體，我們一天二十四小時與它相處，理當照顧健全，但事實上大小病痛不曾間斷，試想連身體都難以保全，何況身外之物呢！雖然觀看、觸摸身體給人實在不變、溫熱的感覺，但應該深入理解色身如同火焰，是依緣而存在的，不可能永遠、無時間性的燃燒。

當我們看到有，就要想到無；看到光明，就知道黑暗。遷流變化，輪轉不停。眾生就是喜好擁有，難以接受空無，希望一切是永久不變，因而產生偏見執著，能明白此點，我們的內心才能平靜，進而達證無上境界。