大竹法明精舍

如果你能夠當下頓見本性，
視此身為佛身，
使言行舉止與佛無二無別，
當然不用等到三大阿僧衹劫的時間，
此時此刻即是自身與佛相應，
故曰：「即身成佛」
──即此身之所作所為而成就佛道。

「阿僧祇」梵語作asamkhya，譯作無數或無央數，原意是指數目的最大極限。「劫」是時間名，梵語作kalpa，譯作長時，意謂長遠的時間。「三大阿僧祇劫」， 為菩薩修行成佛之年時也。菩薩之階位有五十位：十信、十住、十行、十迴向，總共四十位，為第一阿僧祇劫。十地之中，自初地至第七地，為第二阿僧祇劫，自八地至十地為第三阿僧祇劫，第十地圓滿，即佛果也。

「劫」有大中小之分：人壽由最初的八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲止，再由十歲起每過一百年增一歲，增至原來的八萬四千歲止，這樣一減一增，為一小劫，以數學方式來計算，一小劫等於 (84000-10)*100*2 即一千六百七十九萬八千年。二十個小劫為一個中劫，四個中劫為一個大劫，一個大劫正好是世界經過了一次的成、住、壞、空，因此，當世界歷經三次成、住、壞、空，即是三大阿僧衹劫。

有時我們不禁想問：「菩薩需要經過這麼長久、無法計算、無法言說的時間，才能修行成就佛道嗎？」這個答案當然是肯定的，因為我們想要修行有成，首要克服的是我們在這宇宙間所受的諸種障礙，這些障礙會阻撓我們達到究竟解脫。譬如：當在休息就寢之時，有一隻蚊子在你臉的週遭飛來飛去，而我們僅僅聽到翅膀拍動的音聲，心情就立刻受到干擾了，更何況是被蚊蟲叮咬，那就再也無法安心就寢了！

那麼，諸位是否可以確認在這宇宙間，我們所受的障礙都已一一克服，只剩下一隻蚊子般微小的障礙呢？即使是如此，也必須徹底解脫這個障礙，我們才有辦法成就佛道，否則雖只是蚊子拍動翅膀的干擾聲音，亦是阻礙成就佛道的關鍵。以此來推論，菩薩的確需要歷經三大阿僧衹劫的時間，方可達到圓滿成佛的境界。

那麼為何襌宗、密宗強調頓悟、即身成佛？與佛教經典所敘述的三大阿僧衹劫方可成佛有何差別呢？其實二者的道理是相同而不背離的。襌宗講求「明心見性」、「頓悟成佛」與密宗的「即身是佛」，所代表的涵義是：如果你能夠當下頓見本性，視此身為佛身，使言行舉止與佛無二無別，當然不用等到三大阿僧衹劫的時間，此時此刻即是自身與佛相應，故曰：「即身成佛」──即此身之所作所為而成就佛道。

有些法門標榜著速成、頓超、今生成就，總能吸引許多修行人爭相前往拜師，一探究竟。其實，若心性未達到真正的清淨自在，層層障礙未能過關，你的自身佛要從何而來呢？又如何能頓超呢？總而言之，修到一切圓滿通達，無所障礙，則可成就佛道；反之，障礙未能清除，即使經過三大阿僧祇劫，修持再久的時間，佛道亦難以達成。

每一個人之所以嚮往阿彌陀佛的「西方」淨土，
是因為阿彌陀佛象徵「無量清淨光明」，
「西方」代表「清白」之義….

普遍一般學佛大眾最熟悉，也最嚮往的歸趣是阿彌陀佛的「西方極樂世界」，希望臨終時能蒙受阿彌陀佛接引至「西方」淨土修行。但佛教有五方佛，每一尊佛都有所屬的淨土，那麼一般人的言談中，為什麼比較少提到北方、東方、南方….等方向，而只想去「西方」呢？每一方都有佛菩薩，難道一定要去「西方」才可以嗎？

佛教的五方佛各為：中央大日如來(毗盧遮那佛)、東方不動佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛，但談論到淨土的處所，絕不是以方向來辨識去處。

每一個人之所以嚮往阿彌陀佛的「西方」淨土，是因為阿彌陀佛象徵「無量清淨光明」，「西方」代表「清白」之義，眾生想要心中「清白」，即是盼望、期待著將來有一天身心能夠無罣無礙，不被諸種財色、恩愛、名利….等塵緣煩惱所牽絆，不被愛欲橫流染濁清淨心地，祈禱未來能「歸西」，歸向清淨、清白、返白、無煩惱、無礙、自在安樂的境界為目標，這才是阿彌陀佛「西方」淨土的真義。不是真的要去「西方」，希望大家要用心體悟佛法，切勿望文生義而錯解佛所指引的修行方向。 

即使你不記得也不承認前世的所作所為，
對於來生的情形會如何也毫無所知，
但你當下所受的任何痛苦、煩惱、吃虧的感受，
是如此地鮮明而真實，且沒有任何人可以代受，
這就是事實真相。

有的人認為：「我們對於前生的所做所為早已忘記，而今生所經歷的一切，死後就不知道了，又如何能了解來生會如何呢？」

「不知道」、「忘記了」，並不能當做逃避或減輕責任的藉口。怎麼說呢？譬如：你在小時候打傷了別人，此人長大後欲討回公道，但你對小時候的記憶早已忘得一乾二淨，難道被你打傷的人會因為你的忘記而不與你計較嗎？照樣要將你痛打一頓才能消卻心頭的不快。我們的前生、今世與來世也如同此道理，即使你不記得也不承認前世的所作所為，對於來生的情形會如何也毫無所知，但你當下所受的任何痛苦、煩惱、吃虧的感受，是如此地鮮明而真實，且沒有任何人可以代受，這就是事實真相。當看見別人無憂無慮自在的享受生活，自己過著貧苦潦倒的日子；別人的善緣廣佳，常逢貴人提攜護持，自己卻處處碰壁，惹人嫌厭，你還可以置身事外而覺得與我何干嗎？所以不了解前世與來生並不影響今生所受的諸苦樂，唯有尋求如何解脫苦難的方法才是我們要去關心、探究的重點。

我們不去聽聞佛法，當然不知因果真理，就像不去學習認識文字，便看不懂也不會唸。假使有專心的研究佛法真理，聆聽釋尊的諄諄訓勉，我們對於前世、今生與來世之間的諸種善、惡因緣，褔報與業力的因果道理將能一一清楚明白、豁然開朗，不再陷於無明痛苦的惡性循環之中，解脫諸苦將指日可待。

仔細觀察肉食與素食對身體產生的變化，
我們將會發現，如果能長期素食，
人的個性會較溫柔平和、純淨，身體也較為輕盈柔軟，
至於喜愛食用肉類者，常會感到身體充滿了沈重的負荷，
情緒也起伏不定，性情較暴躁易怒。

芸芸眾生共存於天地之間，大至國家，小至個人，每一單位的強弱、地位、能力、貧富差距皆相距甚遠，每個人憑著各自的才能發揮創造，達到個人目標理想、欲望享受。但是，如果人人只為了自我的欲樂享受而恣意妄為、跋扈任性，不管別人的生死安危與心中感受，甚至不惜奪取性命以達目的，如此自私的行為會導致整個世道風俗淪墮，彼此弱肉強食，陷入恐怖暴虐的循環中。假使隨時隨地都要擔心自身安全，深怕自己力量單薄而被力強者攻擊傷害，處於這樣的生活環境任誰都無法安寧自在，未來前途更不可能有所發展。

佛教所制定的各項戒律也是基於這個理由，勸導人們應當以慈悲、同理之心來關懷照顧所有人，彼此保護對方的內心感受，互相扶攜成長，人心減少了暴戾之氣、凶殺爭奪，增長了祥和安瑞，天地間的災異方可化劫於無形。

依於慈悲之心，更進一步的自我規範──素食，能夠不以殺害生靈作為食物的來源，是人類提昇道德意識、淨化身心的方法之一。因為我們的身體需要食物不斷地滋養，如果停止進食，肉體將很快的枯萎凋零，而日常的飲食習慣會透過各種方式來影響自己的個性、情緒，吸收的養份轉化成自身的細胞、皮肉、血液、骨髓、荷爾蒙，日以繼夜的循環於體內，並且掌控著我們所有的行為舉止。所以，仔細觀察肉食與素食對身體產生的變化，我們將會發現，如果能長期素食，人的個性會較溫柔平和、純淨，身體也較為輕盈柔軟，至於喜愛食用肉類者，常會感到身體充滿了沈重的負荷，情緒也起伏不定，性情較暴躁易怒。假使願意透過少殺生、多素食的方式，長年累月的修心養性，無形之中難以調整的習氣、毛病、業力一定可以有效的改善轉變。

雖然學習吃素是長養慈悲心，進一步提昇、淨化身心的一個非常好的方法，但是若以為學佛修行就只有吃素，這是對佛法誤解、膚淺的想法。因為如果吃素就代表學佛，那眾多的牛、羊應該能成就佛道，不該還在此地受宰殺之苦。所以成就佛道最重要的因素，即是智慧與功德，沒有俱足智慧與功德，任你再吃素一千、一萬年，你還是無法成佛、解脫煩惱。

希望每人的功德智慧能日日新，又日新，以不殺生、少肉食為起點，積極培養諸善根，直至成就無上菩提道。

念頭的生滅是非常自然的，
我們所要做的是想辦法將之導引向好的正念。
而訓練自己的念頭，首先應當聽聞佛法，
聽聞佛法能使內心生發正見、正思惟，
讓心腦中所想念的都是正確的知見與思維。

其實，念頭並不是用「控制」的，因為念頭的生起與息滅是非常自然的，譬如：看到顏色的明、暗；天氣的陰、晴；形狀的大、小、長、短；男人、女人、老人、小孩…等，我們都會產生不一樣的念頭，因為念頭會隨著所接觸的人、事、時、地、物，而顯、而生、而滅。

如果你強硬壓制讓念頭完全不生起，這樣一來身心不就沒有功用？豈不是成了石頭人？所以，正確的作法，並不是控制令其無念，而是讓自己能換念與轉念。比如：當我們生起一堆負面的、不好的念頭時，若在這個關鍵時刻，能提報一個正念的好處給念頭看，念頭自然會隨著好的念而轉向，轉變為輕鬆的、正向的念頭。這個道理就如同當我們聽聞一首悅耳動聽的曲子時，我們的腦海會生起愉悅的感覺，口裡自然而然會跟著音樂的旋律與節奏哼哼唱唱，沒有任何人要求或強迫我們這麼做。

人如果沒有適時將念頭導向正念，放任念頭恣意生滅，心腦中一定充滿了天馬行空、毫無因由的一堆雜念妄想。我們可以做個實驗，假使有一天，自己單獨於一處，沒有任何人在場，仔細觀察自己的心念，你會發現心中的喜、怒、哀、樂…等情緒起伏不定，嘴巴也會喋喋不休地唸個不停，如果全程錄音下來，你一定會覺得非常好笑，自己好像失去理智的精神病患一般，這都是缺乏正念導引的緣故。

念頭的生滅是非常自然的，我們所要做的是想辦法將之導引向好的正念。而訓練自己的念頭，首先應當聽聞佛法，聽聞佛法能使內心生發正見、正思惟，讓心腦中所想念的都是正確的知見與思維。譬如，當我們才剛開始學佛的時候，念念都是世俗念、妄念、煩惱念，但隨著不斷聽聞佛法來薰習好的、有益的正念，則世俗念、妄念、煩惱念遂逐漸被正念、佛念所取代。

由此可知，在心腦中種下好的種子是非常重要的，因為只要能提起一正念，念頭自然能牽引導向良善，念到了最後，就只剩下佛念、慈悲念，使之心正純一無旁念，我們才可求進一步的修持，達到清淨無念的境界。

一般人在面對死亡這個課題時，總是非常的驚懼、惶恐、茫然。我們學佛修行者，將來臨終時，要如何安住靈魂，才能讓靈魂有個好的歸處呢？

人們常說要提昇靈性、靈魂、靈光，但我們在生時對於所謂靈魂、靈光的真相，總是似懂非懂，人云亦云，或是依循某靈學大師所言，將其物質化、形像化；或是全憑自己想像。那我們到底要從何處去經驗與體會靈魂、靈光的真相呢？其實這個答案就是我們的「情緒」。

每個人一定有過這樣的經驗：常常感覺心情煩悶、憂鬱、不快樂、傷心、精神萎靡不振…，而且也無法知道原因，更不能控制心情的起伏，像諸如此類的情緒反應，即是代表我們的靈魂不能安定、平穩，而人們往生後也是如此，靈魂的狀態跟我們活著時的情緒一樣，容易受到干擾且無法安心。

心情、情緒常常不能平靜、安定，其實原因都在於自身的貪心、爭取心與分別心。人如果貪心便無法滿足；勝負之心太過強烈，贏了很緊張，輸了也是不甘願，難以平心靜氣；各種高低、好壞的分別比較之心，令人滿意就很歡喜，令人不滿意，就很痛苦，使心境永無安寧。一個人如果事事與人意見不合、摩擦，難以相處、溝通，這樣的人死後靈魂一定也非常緊張、不安、痛苦。濟公活佛在人前總是表現一副瘋顛之狀，人們稱其為「濟顛」，其實是在示現：不管遇到任何人、事、物的對待，都能安然處之，自然自在，心中了無罣礙。藉以突顯當時人們只知注重表相的虛偽、矯飾、內外不一致，要趕緊找回樸拙直質的真心啊！故稱「濟顛」，救濟世人的顛倒。

所以想要靈魂能安樂、平穩、清淨無憂，應該從日常生活的行、住、坐、臥與待人處事上，訓練自己的心性，使心中能夠天天保持愉快自在、隨和無爭、安然恬靜；面對所有的順、逆之境，保持平常心與放下萬緣之心；不管看見醜陋、骯髒、美麗、潔淨之物；耳聞稱讚、譏諷、毀謗、榮譽之言語，均能如如不動像泰山一般，無一物可干擾，那麼臨終之時必定能安穩往生，這如同《金剛經》所說的：「應無所住，而生其心」，即是能夠降伏這顆不定的心，我們的靈魂將來才能安住，享受清淨無憂的極樂境界。

綠度母以女身慈悲護眾的因緣應化度世，
因此世傳衪是觀世音菩薩慈悲的眼淚所化生，
也是清淨蓮花所化現而成。
...

縱觀歷代以來，在一般佛教界，裝塑佛祖的金身，悉以金色表顯佛祖至尊至貴的聖德，何以密宗傳承的法軌中，綠度母卻以全身綠色來化現呢？

綠色為草木生長的本色，蘊育著一片綠意盎然的生機與妙趣活力。因此，有形的綠色喻義：大自然界的順調，四時的分明，節氣的調合，雨量的充沛。由於具足水份、靈氣，因此遍地盡是靈明的淨土，妙不可言。

因為在溫潤、肥沃的綠地上，方可滋長一切的草木叢林與花種果樹。放眼一看，滿山遍地盡是青翠茂綠的風光景色。

因此，在密乘傳承儀軌中，以〝綠色〞表喻：不失無缺，完整圓足的微妙功德。

〝度〞，喻示著：救拔、度脫、度化。由自度而度人，由利己而利眾，由自化而化人。

〝母〞，喻義著：母源、生源，本源具足，則能化現萬千。

〝綠度母〞之勝妙喻義：唯一嚴持戒律，淨化六根，修德行善，饒益有情，具足威儀，莊嚴身心的性德。故堪為圓滿功果的根本母源之代表。

再者，綠度母以女身慈悲護眾的因緣應化度世，因此世傳衪是觀世音菩薩慈悲的眼淚所化生，也是清淨蓮花所化現而成。全身以有形的綠色喻示著：衪有如綠地肥壤一般的慈德，心地善好善妙，具足養份、靈氣而生長、潤澤萬物，慈憫饒益於人，令一切眾生樂於親近供養，得到自然的歡喜、滿願。

只有自己先彎低身軀、平靜內心，
光明才能安穩的立於身上，
有了光明就能啟發智慧，
如此才是點燃光明燈的真實意義。

每逢春節期間，家家戶戶幾乎都會到寺廟點光明燈，祈求新的一年能順利平安、光明智慧，使新年有新氣象與新作為，可是當外在的儀式結束後，卻忘了最重要的步驟——替自己的內心燃燈。

假使神佛要為大家點光明燈，可是我們的內心不能穩定、平靜、低心下氣，即使神佛慈悲特地降臨你家，也難以點燈，因為我們的內心與光明無法相應。譬如：請來一位專業的裝燈師傅到家中安裝燈座，但家人卻是吵鬧不停，到處奔跑嘻笑，那麼裝燈師傅要如何安裝燈座呢？所以想要祈請神佛為你點燃心燈，首先應當低心下氣、穩定心性。

過去劫曾有一古佛，名為燃燈，因其出生時身邊一切光明如燈，故稱為燃燈佛，又名「定光佛」或「錠光佛」，曾為釋迦牟尼授記，預言他未來將成佛。相傳釋尊過去世修菩薩行時，曾以蓮花散於燃燈佛身做作為供養，用長髮覆蓋在污泥上，讓燃燈佛行走，使佛不會把腳弄髒，又把自己的後背當做坐椅，請佛坐於背上開示法義。釋尊以至誠恭敬心來供養燃燈古佛，無非就是要祈請燃燈古佛為自己點燃光明，開啟智慧。

燃燈佛的意義，就是覺醒一切眾生，給與眾生光明智慧。「釋迦」表「能仁」，能以仁慈之心對待一切人；「牟尼」則是「寂滅」，表清淨無煩惱的意思。由於釋迦牟尼佛能平靜自心，才能受到光明的加持，慈悲之心才能生發，無有光明則難以產生仁慈的心。所以釋尊請燃燈古佛坐於其背上開示法義的另一層涵意，即是只有自己先彎低身軀、平靜內心，光明才能安穩的立於身上，有了光明就能啟發智慧，如此才是點燃光明燈的真實意義。 

其實，榮與辱的感受，不過片刻之間而已，
若能淨修忍辱之耳根德性，四處無礙，清淨無染，
則任憑他人說什麼污言穢語，甚至無端地誣賴與冤枉，
都能絲毫不生氣，也不會怒言還嘴。

一般人所恭奉的佛相，不論綵畫、雕塑或木刻的，佛之兩耳總是垂肩之相。在莊嚴的法相中，為何佛陀的兩耳會那麼垂長？究竟是宿修什麼德性而得的？

其實佛像之所以兩耳垂肩，是因為衪具足耳德的圓滿福慧，乃有此佛陀德相。一般凡夫世眾由於尚未圓修耳德，所以耳朵自然狹小淺短。試想，連六根中的耳根皆無法清淨具足，又何以大徹大悟，萬德莊嚴？

耳朵厚長，其所涵括的無上密義，妙不可言，無法盡述。究其簡約之意旨，乃是指：佛陀經由累劫修為，清淨的耳慧乃能成就。佛陀在初始修行之時，也是同樣地耳德未足，耳朵也是短小的，當衪修為到耳慧順達，無罣無礙之時，衪的耳垂就隨之添長豐厚。經歷無量劫時光，已然百福聚集，圓成佛道，衪的耳朵自然垂肩上，呈顯出清淨莊嚴的德相。

正如家中的父母儲蓄財務一般，每次積存一些，日日積存，月月累增，一直持續，不曾間斷，終有一天，匯聚成一筆可觀的數目。

越是精嚴修持耳慧，耳朵越是圓厚渾大。這表義出：可以將他人所說的是非、批評、冤枉，當作自己增長道力的逆上緣。例如造謠中傷、詆毀誹謗、嫉妒怒罵，衪皆能一一堪忍無礙，無動於衷，任由他人無明恥笑，衪依舊滿腔的和氣。每歷經一次考驗就增廣一智，衪的耳朵就增長一些。經過無數次的重重歷煉，終於可以逍遙自如，不會在意他人的詆毀，身心俱得自在變化，無障無礙，而後成就兩耳垂肩的莊嚴實相。

一般世人，缺乏大慈大悲的胸懷，心量狹窄，每每生起無限的爭端。往往忍不住一句的諷刺、嫌棄、不敬的言語。如果自己覺得受辱，馬上心起忿恨，還口對罵，因而自招爭執之禍端，所具得的福慧自然淺薄。

其實，榮與辱的感受，不過片刻之間而已，若能淨修忍辱之耳根德性，四處無礙，清淨無染，則任憑他人說什麼污言穢語，甚至無端地誣賴與冤枉，都能絲毫不生氣，也不會怒言還嘴。如果漸修耳根清淨之法，增益福慧資糧，耳朵就會越來越長，越來越圓厚，乃至具足圓滿，如佛陀的無上勝妙德相。

有些人一聽聞佛經唱頌的聲音就自然流淚，是何原因？

一般人不了解人的靈智，有感通的力量。不須藉由說話，心中即能感觸宇宙間一切諸種之氣。一感受到柔和的善氣，心中就非常的快樂，因而生出感動；若是感受到悲哀痛苦之氣，心中便會非常的不安，焦躁厭煩。

因此雖然不會諷誦經典，不能直接開解經中的奧義，聽了誦經的音調，自然而然也能感受到經中所深具的清涼、柔和的氣氛，靈感中因為接受到此自在的性樂，慈悲的功德以及善德普化的輕軟潤澤，而自然地流出眼淚，此乃悲心現前的緣故。

所以奉勸諸位大德：平時應依佛的方法去修靜，修禪。在息卻妄想，入正定之後，內在自然可生起自性感通的妙力，感受諸種善惡、好壞的示現。這些事實都要各人在寧靜中去體會才能印證出來，實在是用言語所難以說明的。