大竹法明精舍

有弟子請示：「經典常云:捨下諸欲，達到無我無欲的境界;但人是有需求的，不可能無欲。請問這樣的境界如何修持呢?」

典璧尼嘛仁波切慈示：

有情眾生生命的延續，必定需要食物來滋養色身。從日常的茶飯飲食，擴大到六根之感觸享樂，並延伸至未來的種種執取貪愛，這些都是每人心中所希求渴望的。

隨著科技發達與豐富的物質享受，人們應該過著無憂無慮的生活，心應當非常平靜安然，但事實上卻不是這樣的，人在食欲方面，上至天空下至海中，吃遍美味佳肴，嗜啖嚐鮮無有滿足；在錢財方面，從年青到晚年，汲汲營營於爭取利益，從未曾想要停止歇息。故民間寺廟的樑上彩繪，常以四不足--「漢武為帝欲作仙，石崇巨富苦無錢；嫦娥照鏡嫌貌醜，彭袓焚香祝壽年」，這四句諺語來勸誡提醒我們應當少欲知足，身心才能自在。

一般人之所以妄動妄為、煩惱痛苦，就是不能安守本份，所求往往超越應得的數量，過份貪心的爭取，替自己增添無謂的麻煩，才導致身心無法得到平靜。其實，我們現在所擁有的物質早已足夠，只是欲求不斷，痛苦當然不斷；還有在使用諸種物品上，應當合理的需要，而不是收藏放置、多添枝節，但根本不需要用到。

佛陀時代，出家沙門托缽乞食，宣講佛法以取得在家人的供養，目的在於維持色身健康，延續佛法慧命，衣物用具儉約樸實，故能減少不必要的操心煩惱，過著安貧樂道的生活，淡化諸種世間的欲望，漸而感受悟入什麼是一心不亂、一塵不染、一絲不掛的境界，更不受諸種物質來障礙自性的清淨本體。反之，沒有次第的修持，靠著自以為是的世智辨聰，偏見執著於有無兩端，終將迷失、錯解真如實相。

有與無的道理，可比喻成倉庫，裡面可以放滿了許多物品，也可以淨空諸物，物品自然的來來去去，但空間不會受到障礙。而我們的清淨本體也是一樣來去自如，絲毫無有染著。眾生的倉庫就是從來不空，一定要放滿諸種物品，斤斤計較於得失，執取一切為快樂，所以難以證得清淨境界。

又譬如身體，我們一天二十四小時與它相處，理當照顧健全，但事實上大小病痛不曾間斷，試想連身體都難以保全，何況身外之物呢！雖然觀看、觸摸身體給人實在不變、溫熱的感覺，但應該深入理解色身如同火焰，是依緣而存在的，不可能永遠、無時間性的燃燒。

當我們看到有，就要想到無；看到光明，就知道黑暗。遷流變化，輪轉不停。眾生就是喜好擁有，難以接受空無，希望一切是永久不變，因而產生偏見執著，能明白此點，我們的內心才能平靜，進而達證無上境界。

有弟子請示：「為人子孫者為了聊表慎終追遠的孝思，為先人超拔，應作幾次的法會超渡？」

典璧尼嘛仁波切慈示：

「如果在我們佛門的超渡法會中，袓先在靈界上不一定一次就可以拔薦而得其往生，這必須視袓先在生世之前的業力輕重。

另外還要看為亡靈超渡者有沒有此種威神功德的道行，如果修為的道行淺微，威神力量不夠，就難以隨心所願。

對於靈界上的微妙境域，全要視自力精進和他力加持兩方面的契應配合。一方面袓先的業輕，不受遮蓋，另一方面有福緣值遇具德寶的內證明師，圓具勝妙的道行和至高實力，才足以化解亡者諸業、諸貪、諸執。

因此，這形而上的靈界問題，全在於福慧和業債兩相秤量之後，才來決定要參與幾次的超拔法會，不能一概而論。」

學佛的目的是為了讓人生走向光明大道，不僅限於今生，更至後世的前途，都能邁向圓滿光明的境地。

一般人的觀念認為，人生各個階段的重點不外乎學業、事業上的成就，與家庭、人際關係互動能夠順利的展開，達到趨近於完滿的狀態;有人以為學佛修行對這些沒有實質的幫助，這是他們沒有真實的瞭解學佛修行的功德。一般人沒有佛法的薰陶，遇到順境就恣意妄為，目中無人;逆境則怨天怨地，自甘墮落。不然就是憑個人的偏見執著來看待人事物，卻不知是自己的習氣毛病，才是導致自己受到諸種苦難的原因。

聽聞佛法的修行人，雖然也是遭受到許多障礙，但他有累積佛法的資糧，能運用智慧來檢視自己: 學業功課的研究，有沒有認真進步，否則荒廢學業將一事無成;事業上的往來，是否合乎信實、正當利益，不然將會失敗;家庭關係的互動，是否溫暖融洽、孝順父母與敬愛兄長，還是只顧自己的感受;待人做事的態度、說話，是否謹愼小心、謙虛禮讓，還是傲慢隨便、自作主張，根本不理會別人的想法。學佛就是帶給我們智慧時時覺察、反省我們的身、口、意三業的造作，提醒自己小心考慮事情的後果，避免將來吃虧受苦，所以學佛後對於事業、學業、家庭…等，有無量的好處，除了現世的利益，來世的福報更比現世增勝。

用智慧觀照每一緣境，常為大家帶來利益、關心照顧別人的需要，為人忠信不欺騙，相信眾人無不喜歡、無不想念你的德行。當然，學佛的智慧帶來的功德利益深不可測，這需要我們專一恆心的修持，腳踏實地的經驗，直至靈明妙覺的境界現前，才能深刻理解佛法的殊勝偉大。

弟子請示：

曾經聽到一對兄弟的對話。大哥正在聽師父講經說法的錄音帶，覺得非常的受用；可是小弟在一旁說：「吃太飽才去聽經！如果肚子都顧不飽了，還聽什麼經！」請問這樣的觀念正確嗎？

典璧尼嘛仁波切回答：

大哥的想法很正確，小弟的想法也是很正確。為什麼呢？因為大哥的經濟生活已經很穩定，不用再為衣食住行而擔憂，當然可以安心的聽經聞法；然而小弟的生活很拮据，還要為日食三餐打拼，自然會覺得最要緊的是先顧好肚子的飽暖，才有餘力再兼顧聽經聞法。

依當時的因緣，兩者的角度立場都是對的，一個生活寬裕，不必操心煩惱家計，心情安穩又能發心聽經聞法;另一個苦無生計，身心俱疲的狀況下，當然無法抽出時間聞法;但是，如果生活漸漸平順安頓，食衣住行得到滿意，是否就真的來學佛呢?!如果還是沒辦法抽出時間，那麼由此可知，「先顧好肚子的飽暖，才願意學佛」這樣的觀念，只不過是個人本身主觀的想法與藉口而已。

佛陀是一切人天的導師，應供之無上福田。若能聽經聞法並依佛陀教敕，一點一滴的努力累積褔慧資糧，相信終究所求皆如願，果報亦不可思量。

◎弟子請示：「什麼是安太歲？」

 典璧尼嘛仁波切慈示：

 太歲即是保護人間的當值之神，是上天派天神來保護人民，每一年輪流一位天神來負責照 顧、保 護人間，使災禍劫減至最低傷害。

 那麼所謂沖犯太歲的說法，到底是什麼意思呢？

 沖表冒犯、違背，當眾生的行為無禮、失德、胡作非為，令當值之神不悅，即是「沖太歲」。譬 如，警察是治安機關，當人民做了違法、違規之事，自然就與警察等治安機關產生了冒犯衝突。

 有時翻閱農民曆，上面會提及：某生肖與某當日剛好相沖，不宜諸事。這並不是指我們真的與這 位當值之神相沖剋，古人的慈心用意，在於告誡警惕世人：因果報應，絲毫不爽，冥冥之中，自 有各司鬼神的鑑察，應尊敬天地鬼神，避免因不正的言行惱怒天地鬼神，以致招惹災禍凶煞、吃 虧受苦。

 其實，學佛修行者，天天敬佛、敬神，注意自己的身口意清淨，自然不會沖煞諸鬼神，又能得到 龍天諸神之庇佑。

 更有一種情況要特別提醒諸位：當在法會期間、寺、廟、墳地…，或者莊嚴神聖的道場、靈山聖 地，我們的確要特別注意自己的行為，不要在此嘻笑怒罵、言行輕佻放肆、胡亂妄作，這樣很容易招感鬼神、護法的不悅，導致犯到無形的沖煞而受苦。

請問財神法的真實意義？

典璧尼嘛仁波切慈示：

人們在生活中各方面都需要用到金錢，所以「財神」必定是大家希求愛好的。當我們需用到錢而沒有錢花用，心中必感到擔心煩惱。「無錢不養道」，修行人沒有物質資養色身，恐怕也會影響進道；反之，如果金錢能充足運用，不會處處匱乏困窘，每一個人都能感到安心，心能平，氣就能靜，道也比較能進。

如果要修財神法幫助自身財運，一定要廣結善緣、行善造德，才可感動財神的護持，祂不會毫無緣由地隨便賜與金錢，而是依個人的福德、需要，盡量幫忙我們達到所求。如果求得財後，卻胡亂花用、揮霍浪費，財神一定會再將所賜之錢財收運回去，或是遷改轉移給其他的人。

多做善事，多廣種功德福田，以後你的福報無窮無盡；不去作善，就是表示你不肯得到福報，則以後感得貧窮匱乏的果報；而常持誦財神咒的涵義即是：「我願意行善造德，我願意利益大家，我願意共享好處，絕不會私自獨享」，這就是財神法的要義。

財神其實就是是佛、菩薩的化身，衪們是慈悲平等對待一切眾生，如果眾生能恆持仁慈之心，力行善的作為，廣積福德資糧，即使沒有特別向財神求財，衪也會自動的護持大家的。

◎弟子請示：「點光明燈有何功德」?

典璧尼嘛仁波切慈示：

當內心煩惱沉重，心情憂悶難以舒展開時，以自己微薄的心力很難想出、維持、感受到光明；此時，可先借助外在的事物加強自己的心力，引發我們的光明念，幫助自己得到好運氣、好機會。

以寺廟的光明燈而言，雖然我們只有在事相上點燃外在的燈光，但在一年之中，我們內心無時無刻都會憶念起，我們已在諸佛神聖的面前「點燃一盞燈」；這樣的想法可啟發心中的光明想，這是一種不可思議的心法，護持我們的心念得到光明，並且帶來平安吉祥，各方面皆能增進利益。

簡言之，點光明燈就是為自己的內心製造光明想，轉化自己的心識時時充滿清淨喜樂，所以點光明燈當然有功德。

又，「講經弘法的道場跟沒有講經弘法的道場，點光明燈的功德一樣嗎」?

有利益眾人、講經弘法的地方，一般人覺得佛菩薩定會親臨道場加持庇佑，因為佛最大的心願，就是救度眾生離苦得樂。是以，設立道場的目的並非只是供奉佛菩薩的金身而已，最重要的是能夠藉此莊嚴的道場，弘揚佛的正法，引領眾生生起讚歎景仰的信心，並進一步學佛修行。如果只有供眾點燈，而沒有成辦弘法利眾的道業，點燈者可能會產生疑惑：這間道場真的有佛菩薩的加持庇佑嗎？真的可以賜令我光明平安嗎？所以一般而言，有講經弘法、成辦諸種佛事之道場，賜與眾生功德力量相對比較大。